CLIO Blog

Recepção ao livro de Richard Dawkins expõe o ateísmo e o criacionismo como a nova divisão da cultura moderna

Há debates que são proveitosos; outros, perda de tempo. É perda de tempo discutir os fundamentos da fé. Filosoficamente, a fé é uma premissa indemonstrável. Por outro lado, uma grande conquista da república moderna (Revolução Francesa) é o Estado laico: não se combate as igrejas, mas a religião é tomada como questão de foro íntimo; diz respeito à vida privada, não à esfera pública. É o indiferentismo político em relação à fé.
Os que crêem em “Deus é fiel” pensam evidentemente em si, não nos ateus. Estes, por sua vez, podem achar que Deus é um “vertebrado gasoso”, como dizia Ernst Haeckel há mais de cem anos: a fé não precisa de provas, e a ciência não precisa da crença popular nos seus resultados. A lei da gravidade existe, queiramos ou não, e ateus e religiosos caem igualmente. Os ateus não são atraídos para o centro da terra enquanto os crentes levitam.
Mas, quando a religião assume feição de coisa pública, o seu debate muda de caráter. Trata-se de uma ameaça à idéia política republicana. Por isso não é possível imaginar que a obra de Richard Dawkins “Deus, um Delírio”, recém-lançada em português (Companhia das Letras), possa ser entendida fora dos marcos da política.
Ora, por que um livro considerado panfletário pelos seus inimigos é tão discutido; taxado de “ultradarwinismo chique”, ou de manifestação de “ateísmo elegante”, mesmo por quem não aprofunde a discussão das suas idéias, naturalmente polêmicas?
Por certo porque o pensamento grosseiro é mais facilmente combatido, e o conjunto da obra de Dawkins, um cientista respeitado e considerado intelectual brilhante, não pode ser colocado nessa categoria. Além disso, o seu papel de divulgador do pensamento científico é uma contribuição bem singular sua, não se podendo dizer o mesmo dos seus adversários.
Mas “Deus, um Delírio” é um livro de aliciamento. Sua virulência contra a idéia de Deus não se deve apenas às convicções do autor -coisa que provavelmente ele guardaria para si, se não fosse a importância política que atribui à discussão. Ele entende que se vive, hoje, um “estado de emergência científico”, tal a penetração do fundamentalismo cristão na política norte-americana, coisa que atribui, entre outras causas, à tolerância e subestimação do papel moderno do criacionismo. Por isso, profeticamente, nos diz: “Uma guerra se aproxima entre o sobrenaturalismo e a racionalidade”. É um livro que visa recuperar o terreno perdido para a fé.
Um deus que batalha no campo da história sequer é o deus do papa Bento 16, que gostaria de ver a fé sustentada por si própria, sem precisar da muleta que lhe forneceu a “teologia da libertação”. Talvez por isso mesmo nem a tentativa desesperada do padre e paleontólogo Pierre Teillard de Chardin (1881-1955) de integrar, de modo evolucionista, uma suposta essência humana na “cristosfera” parece hoje digna de promoção por parte da Igreja Católica. Essa deixou o trabalho menor para os protestantes criacionistas.
A cruzada contra a idéia de Deus que Dawkins lidera é, antes de tudo, contra o criacionismo norte-americano que “fundamentalizou” o Estado, fomentando o obscurantismo religioso no plano interno e justificando a guerra santa contra o Islã no plano externo. A busca do apoio eleitoral dos criacionistas tornou-se crítico na política interna daquele país. Daí o lobby contra as pesquisas relacionadas com a célula-tronco, prenunciando um “ataque global à racionalidade e aos valores iluministas”, nas palavras de Dawkins.
Dawkins gostaria que os ateus “saíssem do armário” para combater o bom combate à luz do dia. Para tanto, é preciso reconhecer que a palavra “ateu” é terrível e assustadora na sociedade norte-americana: “O status dos ateus é hoje equivalente ao dos homossexuais 50 anos atrás”.
Uma pesquisa Gallup de 1999 mostrou que 94% votariam em católicos; 92% em judeus ou negros; 79% em homossexuais e apenas 49% em ateus. Portanto, o que Dawkins quer fazer é encorajar um debate público sobre algo que tem sido nefasto à democracia: o aviltamento do ensino e da ciência em nome da fé, graças ao avanço criacionista na esfera pública.
A bibliografia criacionista é tão vasta quanto a darwinista, mas o seu programa moderno é impor o estudo de Deus como um objetivo das ciências e, para tanto, pretende ter o apoio do Estado através do acesso a fundos públicos de pesquisa. Desse modo, sibilinamente, a religião escorrega da esfera privada para o domínio público, querendo disputar com a ciência a primazia do conhecimento necessário para a evolução do conhecimento humano.
Darwin nunca foi ateu no sentido militante que Richard Dawkins indica. Sua própria formação se deveu, em boa medida, à teologia de William Paley. Partiu da idéia de imutabilidade das espécies para mostrar que as formas vivas se transformam sem qualquer finalidade, validando a proposição kantiana de que a natureza é um mecanismo que se comporta “em relação a si mesma reciprocamente como causa e como efeito”. O funcionamento dessa máquina natural dispensa a interferência de um “supremo relojoeiro”, na imagem teológica de Paley.
Porém, como o próprio Darwin observou, a seleção natural é uma hipótese que precisa de um número muito grande de provas para ser considerada uma “lei” e, portanto, precisa explicar até mesmo a evolução de órgãos complexos como o olho, senão não teremos como resolver o “problema de Paley”, isto é, refutar a tese do design segundo a formulação daquele teólogo do século 18.
Ainda se discute como o olho se desenvolveu, e este é um caso-limite da biologia, mas o “problema de Paley” só pode persistir onde a ciência não chegou. A ciência caminha no sentido oposto ao da fé, embora os criacionistas lutem desesperadamente para associá-las.
A evolução contemplada pela genética supõe um “pool” de genes sobre o qual se processam mutações e recombinações, além da decifração do próprio código genético. Trata-se de uma “teoria poderosa”, suficientemente testada, ao passo que a teoria da seleção natural, a mais importante contribuição de Darwin, é difícil de ser testada, ao menos no sentido experimental; por isso, a seleção natural continua a operar como um verdadeiro programa de pesquisas onde a fronteira é aquela que divide o que pode ser explicado pela seleção natural e aquilo que pode ser explicado sem a seleção natural.
Mas, para reforçar argumentos, é curioso como os críticos de Dawkins não deixam de atirar farpas contra o marxismo, como se esse fosse uma degenerescência do evolucionismo. Acusam-no de confundir representações sociais com o “problema da ordem cósmica”. Não há um texto sequer de Marx sobre a ordem cósmica que permita comprovar essa leitura. Portanto, a observação só serve como um toque de reunir para o conservadorismo, incluindo o antimarxismo.
É verdade que o marxismo manteve uma relação ambivalente com o darwinismo, cercada pela incompreensão do próprio Marx, pela imputação duvidosa de decorrências das descobertas de Darwin à sociedade e assim por diante. Mas há também textos de Marx e Engels que vão no sentido inverso, e é inegável que um dos mais brilhantes trabalhos sobre o processo de hominização -tema de Darwin, especialmente em “A Origem do Homem” (1871)- foi escrito por Engels. Do mesmo modo, são os marxistas que têm promovido mais recentemente, e com perspicácia, a revisão da antropologia de Darwin, que parte não da idéia de uma seleção natural que atua como força absoluta, mas da percepção do papel da solidariedade na evolução da espécie humana. Rigorosamente, aponta-se a “seleção de instintos não-selecionistas” como móvel da humanização na perspectiva inaugurada por Darwin

1. Outros desenvolvimentos recentes, não-marxistas, também acrescentam argumentos sobre a hereditariedade por processos não restritos à genética
2. Pelo menos quatro diferentes processos de herança podem ser identificados, sendo os genes um deles. Nesse sentido, abrem uma discussão mais rica sobre as idéias de Dawkins em seu livro de divulgação, “O Gene Egoista”, onde se vê claramente um geneticismo-radical.
Reduzir o darwinismo ao selecionismo é uma simplificação grosseira da contribuição do naturalista inglês para a compreensão da história da vida, nela incluindo a animalidade do homem. E reduzir o marxismo a um ateísmo oportunista é escancarar a ignorância da sua história, preferindo vê-lo não como um pensamento que se transforma mas estabilizado nos seus piores momentos.
O incômodo da emergência do ateísmo parece ser a plataforma política que Dawkins propõe para ele: um toque de reunir para cientistas e livre-pensadores materialistas que reconhecem no avanço do criacionismo uma ameaça à liberdade de ensino e investigação sob o regime político que caracteriza a República moderna. Se quiserem ser honestos, não há como os críticos de Dawkins taparem o sol com a peneira.

Carlos Alberto Dória é sociólogo, doutor em sociologia no IFCH-Unicamp